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domingo, 2 de março de 2014

A ADORAÇÃO VERDADEIRA






Cultura popular influência o culto cristão

e ameaça a essência da adoração







O ato de adorar, a ex­periência mais sig­nificativa do ser hu­mano, sempre mere­ceu destaque no cristianis­mo. Algumas igrejas se preocupam mais com o tema do que outras, mas to­das o consideram uma prioridade. Os estilos de culto variam, mas os en­contros com o sagrado não podem faltar.

A busca coletiva de Deus é o exercício semanal ou mes­mo diário mais fiel ao longo de dois milênios de história. Durante séculos, o culto cris­tão permaneceu mais ou me­nos estável. Na maior parte das igrejas, é marcado por uma apresentação solene di­rigida pelo líder espiritual, o canto tradicional e a partici­pação discreta da congrega­ção. Embora aqui e ali grupos reavivamentistas agitassem as massas, as coisas quase sempre permaneceram sob o controle da hierarquia, dentro das estru­turas eclesiásticas.

Agora, porém, vastos setores do cristianismo enfrentam uma profunda transformação no seu estilo de adorar. Não dá para dizer que o legado cristão esteja em jogo, mas é evidente que uma mudança está em processo. Em alguns casos, onde havia fossilização e frieza, a mudança pode ser para me­lhor, pois resgata o fervor e oferece a possibilidade progressiva de maturi­dade e equilíbrio; em outros casos, onde estão ocorrendo grandes exces­sos, a mudança é para pior, pois pode oferecer um contato ilusório com o sagrado e levar a pessoa a se abrir a in­fluências maléficas.

O novo estilo de culto é visto espe­cialmente em igrejas de tradição pen­tecostal e carismática, consideradas hoje a terceira força do cristianismo no mundo e o segmento evangélico mais forte no Brasil. Nessas igrejas, a adoração inclui participação efusiva ou mesmo frenética da congregação, com música rítmica e às vezes o falar em línguas (fenômeno conhecido, tecnicamente, como “glossolalia”). Os crentes, acreditando estar sendo movidos pelo Espírito Santo, têm um grande envolvimento emocional.

Em algumas igrejas evangélicas, in­fluenciadas pelo mundo pentecos­tal/carismático, já são aceitos e execu­tados vários ritmos e estilos populares, como rock, samba e sertanejo. É claro que a batida secular sempre vem mes­1 dada com uma..letra contendo moti­vos religiosos. Porém, a proximidade com a música popular é muito grande. Isso era impensável há alguns anos.

Donald Bloesch, um respeitado teólogo na arena evangélica norte-americana, recentemente reclamou da crescente vacuidade na adoração protestante. “A atmosfera em muitos de nossos cultos é mais clubistica e convivencial do que adoradora e ex­pectante , constata. A adoração con­temporânea na avaliação do teólogo, busca mais satisfazer os desejos hu­manos do que glorificar a Deus. “Essa motivação em si não é errada, mas se torna questionável quando vira a prioridade.”





A ADORAÇAO BÍBLICA





Nas línguas originais da Bíblia (hebrai­co e grego), as palavras mais usadas para descrever o ato de adorar significam “incli­nar-se”, “prostrar-se”, “ajoelhar-se”, “bei­jar”, “homenagear”, “servir”. O sentido bá­sico é visto neste convite do Salmo 95: “Ó, vinde, adoremos e prostremo-nos; ajoelhe­mos diante do Senhor que nos criou.”

Na perspectiva bíblica, portanto, a ado­ração é um ato de celebração de Deus. Adorar é reconhecer o valor supremo de Deus; é expressar um amor sem medida pelo Criador; é dar glória ao único ser que a merece; é aplaudir o Rei do Universo com a mente, o coração e o corpo; é afirmar que Deus é o máximo. Adoramos por Deus ser quem Ele é e por fazer o que faz. Adoramos porque somos atraidos pela santidade e o amor de Deus.

A adoração deve ser espiritual e verda­deira. Isso quer dizer que ela precisa (1) ser centralizada em Deus, (2) ser mediada por Cristo, (3) ser orientada pela Palavra de Deus, (4) envolver todo o ser, (5) ser voltada para o passado, o presente e o fu­turo, (6) expressar exteriormente o que está no interior.

Na adoração, o crente tem uma nova vi­são de Deus e de si mesmo. Ele reconhece sua condição de pecado, busca a graça, e então se sente perdoado, purificado e transformado. Aceita a missão de Deus para a sua vida e leva a adoração para o espaço secular, vivenciando o sagrado no dia-a-dia.



Nas comunidades católicas que adotaram a renovação carismática, a missa também tornou-se mais cele­brativa e agitada. Instrumentos de percussão geralmente marcam o rit­mo. O padre Marcelo Rossi, com as suas missas gigantescas e aparições freqúentes na TV é apenas a ponta mais visivel do iceberg.

As razões para essa guinada im­pressionante são várias. Primeiro as igrejas tradicionais deixaram um vácuo na adoração, ao promover um culto formal e árido. Muitas inova­ções ocorrem exatamente nos aspec­tos onde a igreja falha. Os crentes, hoje, querem sentir um Deus mais próximo e amigo. A transcendência deu espaço para a imanência. Na bus­ca de sentido e identidade espiritual, apela-se para aquilo que afete o psi­quismo, provoque êxtase e dê a sen­sação de contato com o sobrenatural.

Em segundo lugar, a filosofia pós-moderna descartou os absolutos e exaltou os relativos. Nesse contexto, as verdades objetivas do cristianismo, expressas nos grandes hinos do pas­sado, perderam força. Além disso, as barreiras entre o sagrado e o secular caíram ou se estreitaram. O que con­ta agora é o aqui, o já, o eu, o que penso, quero e sinto. Muitas pessoas sentem-se na liberdade de escolher apenas os itens doutrinários que inte­ressam à sua experiência.

Vanderlei Dorneles, ex-editor da revista Sinais e atualmente professor de Jornalismo no Unasp, no interior de São Paulo, sugere em seu livro Transe Místico (Centro Universitário Adventista, 2002) uma ligação entre o pós-modernismo, o pentecostalis­mo e o culto primitivo. Segundo ele, o pôs-modernismo preparou o cami­nho para a expansão do pentecosta­lismo. Por cultivar o subjetivismo e na prática minar o conceito de ver­dade absoluta, o pentecostalismo ocuparia na religião o lugar que o pôs-modernismo ocupa na filosofia. Paradoxalmente, porém, o pentecos­talismo, com sua ênfase em expe­riências místicas, parecidas com as experiências religiosas do antigo mundo greco-romano e da cultura africana, seria um fenômeno de na­tureza pré-moderna.

“A liturgia pentecostal e carismá­tica, voltada para as experiências de transe, reflete as liturgias dos cultos antigos, em que a música e o apelo emocional eram as técnicas para a obtenção do transe”, afirma Dorneles. Por isso, diz ele, “o pentecosta­lismo representa melhor um retor­no ao primitivo do que uma renova­ção religiosa”. A religião primitiva, pautada mais pelos ritos e símbolos do que pelos mitos e discursos (idéias), dava grande ênfase ao cor­po, ao ritmo e à dança.

Finalmente, a adoração vem sofren­do uma mudança devido a uma esco­lha consciente e deliberada de certas comunidades que desejam atrair para os templos as pessoas com mentalida­de secular. Há igrejas, especialmente nos Estados Unidos, que oferecem di­ferentes tipos de culto, alguns embala­dos pela música rock ou pop, na tenta­tiva de agradar o gosto das novas gera­ções. Na visão dessas igrejas, os resul­tados obtidos compensam a estratégia de marketing questionável.



Guerra musical — A música é um dos ele­mentos centrais do culto tradicional e especialmente desse novo estilo de adoração. Nos Estados Unidos, as re­vistas evangélicas têm até falado em uma “guerra do culto” nas igrejas pro­testantes, referindo-se aos embates para definir qual é o melhor estilo de música para o culto cristão. Contudo, o pesquisador George Barna, apoiado em pesquisas do seu instituto, relati­viza essas disputas. Segundo ele, 24% dos pastores titulares reconhecem que suas igrejas enfrentam tensões rela­cionadas ao estilo musical, mas so­mente 5% deles alegam que as tensões são fortes. No total, apenas cerca de 7% das congregações protestantes no pais têm conflitos “sérios” ou “mais ou menos sérios” na área de música.

As pesquisas do grupo Barna tam­bém revelaram que somente 17% dos entrevistados definitivamente ou pro­vavelmente trocariam de igreja por causa de uma alteração no estilo mu­sical, enquanto 76% não mudariam seus hábitos por causa de um novo es­tilo musical. Caso a pessoa fosse ten­tada a buscar uma igreja devido ao fa­tor música, as opções seriam muitas. Cerca de 73% das igrejas protestantes oferecem múltiplos cultos, com estilos musicais variados. O número de igrejas que oferecem música tradicio­nal, utilizando hinos, coral, órgão ou canto congregacional, chega a 46%. Quase a mesma porcentagem (43%) usa música “mista”, uma combinação de dois ou mais estilos no mesmo cul­to. Outros estilos usados são o rock e a música cristã contemporânea (usa­dos em 24% das igrejas), louvor e adoração (em 8%) e gospel (em 7%).

Barna falou sobre o assunto no fi­nal do ano passado num simpósio promovido na Universidade Baylor, em Waco, Texas. Citando conclu­sões de três pesquisas sobre o tema nos Estados Unidos, ele sugeriu que o problema real não é a escolha do estilo de música pelas igrejas para facilitar a adoração, mas o interesse e a participação consciente do pú­blico no ato de adorar. A maioria das igrejas tem pouca gente que realmente se engaja na adoração. “O desafio maior”, diz Barna, ‘é ajudar as pessoas a entender a ado­ração e a ter uma paixão intensa para ligar-se a Deus.”

Na opinião do pesquisador, a mú­sica é importante no processo de ado­ração, mas tem recebido mais atenção do que merece. “A música é apenas uma ferramenta projetada para capa­citar as pessoas a se expressar diante de Deus, embora às vezes gastemos mais tempo debatendo sobre a ferra­menta do que sobre o produto e o propósito da ferramenta.”



TEOLOGIA  DA  MÚSICA



Samuelle Bacchiocchi, autor de The Chistian and Rock Music ( O Cristão e a Música Rock), sem tradução no Brasil, diz que “a controvérsia sobre o uso da música rock na Igreja é fundamentalmente teológica, porque a música é como um prisma através do qual brilham as verdades eternas de Deus.” As músicas cantadas e os instrumentos tocados durante o culto expressam o que uma Igreja acredita sobre Deus e Sua revelação para nós.

Na opinião do teólogo, o rock religioso representa um “empobrecimento religioso”, pois em geral suas letras se baseiam em uma teologia inadequada, superficial ou mesmo herética, voltada par a gratificação pessoal e centrada no eu. Há um apelo fácil ao emocional e evita-se cantar sobre a glória, a beleza e santidade de Deus.

Defendendo uma separação entre o “sagrado” e o “profano”, Bacchiocchi alerta que os líderes da adoração que insistem em usar um ritmo pesado na Igreja deveriam notar que nenhum instrumento de percussão foi permitido no Templo de Jerusalém, instrumentos associados a diversões seculares, como tamborins, cornetas e citaras, também foram proibidos, o que indicaria que a música na Igreja não deve estar baseada apenas no gosto pessoal ou nas preferências culturais.

Para o teólogo, a adoração na igreja deveria refletir a adoração celestial, vislumbrada especialmente no livro do Apocalipse. “A música triunfante de Apocalipse é inspirada não pela pulsação hipnótica de instrumentos  de percussão, mas pela revelação maravilhosa dos feitos redentores de Deus por Seu povo”, comenta. “No Apocalipse é um conjunto instrumental das harpas que acompanha o cântico dos coros, porque o som da harpa combina-se bem com a voz humana, sem suplanta-la”.

A música na igreja deve expressar a delicia e a alegria de estar na presença de Deus, mas sem emocionalismo artificial e exagerado.

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Apesar de possíveis distorções, muitas pessoas parecem estar satisfei­tas com a sua experiência de adora­ção. Segundo Barna, quatro em cinco norte-americanos (83%) dizem que saem do culto sentindo-se aceitos ou completamente amados por Deus “toda vez ou na maioria das vezes”; 69% normalmente saem inspirados;

62% sentem-se como se tivessem co­nectados com Deus ou estado em Sua presença em muitos casos; 50% fre­qüentemente sentem-se desafiados a mudar de vida; e apenas um pequeno número deixa os templos sentindo-se culpados ou desapontados (10%), ou frustrados por não terem suas neces­sidades atendidas (8%).





INDUSTRIA DO LOUVOR



A chamada  “música de louvor e adoração”, marcada pela presença de violão e outros instrumentos, foi introduzida há quase 30 anos nos Estados Unidos. Em 1974, o selo Maranata! Music iniciou a virada com o lançamento de “The praise Álbum”, que trazia faixas melódica e memoráveis como “Seek Ye First”, de Karen Lafferty.

     Com a descoberta de que o louvor dá lucro, vários  outros selos foram criados, Maranatha!, Integrity, Sparrow e  Vineyard são  apenas quatro companhias que formam hoje uma Industria multimilionária, oferecendo um amplo leque de produtos, como CDs, vídeos, publicações e serviços de Internet .

     A renovação da hinódia evangélica começou na década de 1960, na Grã-Bretanha. Na época, um grupo liderado por Eric Routley fez um estudo para descobrir o tipo de música que poderia cativar o ouvido contemporâneo. Através  de George Shorney Jr. , da Hope Publishing Company , o trabalho de Routley e de outros se espalhou pelos Estados Unidos , e de lá para o mundo.

    Hoje, canções como “Lord, I Lift Your Name on High”, “he Has Made Me Glad”, “As the Deer”, “Majesty”, “Awsome God”, “The Power of Yous Love” e “Shout to the Lord”, com suas muitas traduções e versões,  convivem com os hinos clássicos e, em algumas igrejas, os substituíram. É um tipo de música mais leve, que fala diretamente a Deus ( e não sobre Ele), que tem sido aceito até mesmo por crentes tradicionais. A introdução do rock nos templos foi uma radicalização dessa tendência, a qual é rejeitada por muitos.

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Equilíbrio — Muitas pessoas hoje tendem a ver a adoração como uma atividade que visa trazer benefício para elas mesmas. Elas querem tocar, sentir re­ceber. Contudo, o objetivo principal da adoração é render honra e tributo ao Criador, sentindo Sua presença e conectando-se à fonte da vida. Os be­nefícios pessoais vêm como conse­qüência. O foco do culto deve ser Deus, não o eu. No culto bíblico, so­mos tocados, transformados e então oferecemos a vida a Deus (veja o qua­dro “A adoração bíblica”).

Um dos problemas com esse novo estilo de adoração é que ele geralmen­te enfatiza demais o corpo e a emoção, cm detrimento dos neurônios e da ra­zao. É claro que a emoção e o corpo são importantes na adoração. Porém, nao se deve esquecer o lado racional. A religião cristã é uma religião da mente e do corpo, da razão e da emo­ção, da revelação e da experiência. De­vemos expressar nosso amor a Deus com o intelecto, a emoção e o corpo.

O cristianismo é um equilíbrio entre transcendência e imanência. Se de al­guma forma o Antigo Testamento, com a Torah (Lei), estabelece a santidade e a transcendência de Deus, o Novo Tes­tamento, com Jesus, ressalta o amor e a imanência de Deus. O culto cristão, assim, deve unir elementos que mostrem o dis­tanciamento e a aproximação, a grandeza e o interesse de Deus.

O problema com certos cul­tos modernos não está no fato de serem diferentes do tradicio­nal. É possível ser diferente e ainda promover a verdadeira adoração. Assim como os qua­tro evangelhos apresentam ân­gulos diferentes da vida de Cristo, todos válidos, os diver­sos estilos litúrgicos também podem contribuir para o enri­quecimento da experiência de Deus. O problema é quando excessos e ele­mentos estranhos subvertem o pró­prio conceito de adoração.



FONTE: Sinais dos Tempos   

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