O PRÍNCIPIO DO DIA PROFÉTICO

Os inimigos da doutrina do santuário afirmam que o princípio do dia profético não tem base bíblica.     Clifford Goldsteln

   A questão é crucial. Se o princípio não for válido, ou,  caso não deva ser aplicado a Daniel 7, 8 e 9 nossa mensagem cai por terra.
       O princípio do dia profético é legítimo, e, caso seja, por que aplica-lo àqueles três capítulos de Daniel ?

 

Primeiramente, o princípio do dia profético não se originou com os mileritas (*) ou adventista do sétimo

 

dia. Judeus e cristãos vêm utilizando esse princípio há séculos, muitas vezes aplicando o aos mesmos textos que

 

os adventistas usam hoje. Clemente de Alexandria (segundo e terceiro séculos dc.), um dos fundadores da igreja

 

cristã, aplicou o princípio do dia profético às setenta semanas de Daniel 9, assim como tem feito a maioria dos

 

teólogos através dos séculos, tanto judeus como gentios. Um dos maiores teólogos hebreus, Rashi (1040-1105

 

d.C.), traduziu Daniel 8:14 da seguinte maneira:  ‘E ele disse a mim: Até 2.300       anos.”   Esse princípio tem sido

reconhecido e aceito em todo o mundo durante séculos. Não é uma inovação adventista.
     

Qual, porém, é a evidência bíblica?  todos conhecemos o texto de Números 14:34:  “Segundo o número dos

 

dias em que espiastes a terra, quarenta dias, cada dia representando um ano.” E Ezequiel 4:4-7:

“Conforme o número dos dias que te deitares sobre ele... quarenta dias te dei, cada dia por um ano.” Embora estes textos possam sugerir a validade desse princípio, que outra evidência existe?

O Antigo Testamento desde há muito tem reconhecido urna relação entre dias e anos, e, em alguns casos, embora a palavra ano seja o que se queira dizer no texto, a palavra usada no original hebreu foi dia. A comemoração da Páscoa, por exemplo, era celebrada urna vez por ano. Leia Êxodo 13:10. A tradução da versão Almeida diz:

“Portanto, guardarás esta ordenança no determinado tempo, de ano em ano.” Mas o original em hebraico diz, literalmente, “de dias a dias”, embora o texto quisesse dizer de ano em ano.

Primeiro Samuel 27:7 diz: “E todo o tempo que Davi permaneceu na terra dos filisteus foi um ano e quatro meses.” O original hebraico diz: “dias e quatro meses”, em vez de “ano e quatro meses”.

Em hebraico, há uma palavra comum para ano, shanah, mas nestes versos a palavra “dias” é usada, demonstrando uma ligação entre ano e dia na Bíblia.

Outros exemplos deste tipo ~em ser encontrados. Leia 1 Samuel 2:19; 1 Samuel 1:21; 1

Reis 1:1. Todavia, mesmo que estes e outros versos ajudem a provar a idéia de uma relação entre dia e ano, podemos ter certeza de que deveríamos aplicar esse conceito às profecias de tempo de Daniel 7, 8 e 9 ?

Daniel 9 declara que “desde a saída da ordem para restaurar e para edificar Jerusalém até ao Ungido”, passariam sessenta e nove semanas. Mesmo que alguém defendesse que a ordem para reconstruir Jerusalém ocorresse numa data com cinqüenta anos de diferença para o ano 457 a.C., ainda sobrariam cerca de 400 anos entre aquela data e a vinda de Jesus — “[o] Ungido, [o] Príncipe”. Se as sessenta e nove semanas fossem literais, então, desde a ordem para restaurar e reconstruir Jerusalém (quinto século a.C.) até o Messias (primeiro século d.C.) haveria sessenta e nove semanas — ou seja, um ano, quatro meses e três dias. Ridículo! O princípio do dia profético precisa ser aplicado a essa profecia, do a mesma se toma sem sentido.

Talvez a maior prova da validade do dia profético e sua aplicação em Daniel 9 é o fato de que dá certo!  Por acaso é coincidência que se aplicarmos esse princípio às sessenta e nove semanas, teremos um período de tempo que encaixa perfeitamente os dois eventos descritos no verso? Se não usarmos o princípio, a profecia não faz sentido; se usamos o princípio, a profecia cumpre-se com exatidão. Apenas isto já é uma prova irrefutável da validade do dia profético.

Fica óbvio que o princípio do dia profético é válido para a profecia das setenta semanas, que foram “cortadas” da profecia dos 2.300 dias. Portanto, ambas fazem parte da mesma profecia. E, se o dia profético funciona para uma parte da profecia, não seria lógico que fosse usado com sucesso na outra parte também? É  claro que sim.

Na verdade, não é apenas lógico, mas absolutamente necessário. Aplicando o princípio do dia profético ás setenta semanas, temos 490 anos, ou seja, 176.400 dias. Como poderíamos cortar 176.400 dias de 2.300 dias? É impossível. A única maneira de as setenta semanas poderem ser cortadas é aplicarmos o princípio do dia profético aos 2.300 dias também. De outra forma, seria como tentar tirar dois quilômetros de três metros. Portanto, o dia profético precisa ser válido nos 2.300 dias também.

Existem outras evidências a favor do dia profético nos 2.300 dias. A questão que conduziu à resposta sobre os 2.300 dias em Daniel 8:13 é, literalmente, a seguinte: “Até quando durará a visão do sacrifício diário e da transgressão assoladora, visão na qual é entregue o santuário e o exército, a fim de serem pisados?” Alguns detalhes importantes devem ser notados:

A tradução literal é “Até quando” estas coisas aconteceriam? — e não “Quanto tempo?” A ênfase está no término dos eventos. “Até quando” estes eventos acontecerão?

Lembre-se de que a palavra para visão, hazon, tem a ver com a visão como um todo, isto é, o carneiro, o bode, etc.

E finalmente, embora a versão King James mencione a palavra concernente (Quanto tempo durará a visão concernente ao sacrifício diário?), no hebraico não consta essa palavra, nem a própria construção do hebraico exige que ela esteja ali. Definitivamente, ela não pertence ao texto.

O que isto quer dizer? A questão diz respeito ao término (“até quando”) de tudo que foi descrito: a hazon, ou visão (que inclui o carneiro e o bode), o sacrifício diário e a transgressão assoladora estão incluídos. A pergunta não se refere apenas à visão concernente ao “sacrifício diário”, ou ‘as atividades do chifre pequeno, mas a tudo que há na visão, incluindo a parte da bazon a respeito do carneiro e do bode. “Quanto tempo” durarão estas coisas envolvendo o carneiro, o bode e o chifre pequeno? A resposta é literalmente: “Até 2.300 tardes e manhãs.”

Portanto, os 2.300 dias envolvem todos os eventos listados na pergunta, ou seja, o carneiro, o bode e o chifre pequeno. Logo, o período de tempo inclui a Média-Pérsia, a Grécia, bem como Roma pagã e papal. Todos esses fatores estão contidos no período de tempo da pergunta “Até quando?” e devem cumprir-se em 2.300 dias.

Se tomados literalmente, 2.300 dias somam seis anos, três meses e vinte dias. Como poderia esta profecia ser literal e incluir todos esses eventos? Impossível. Só a Média-Pérsia durou de 539 a 331 a.C. Apenas essa nação, sem contar Grécia e Roma, dura

demais para encaixar-se em apenas seis anos. Portanto, necessariamente temos que usar o princípio do dIa profético, com o qual a profecia cobre mais de dois milênios, tempo suficiente para incluir todos os eventos. Sem o dia profético, a profecia não faz sentido.

Embora a profecia comece com nações que existiram há milhares de anos, foi dito a Daniel que a visão era para o “tempo do fim”. Obviamente, qualquer que fosse o período de tempo envolvido na profecia, teria que cobrir muito mais que seis anos a fim de levar a profecia de tantos séculos no passado até o “tempo do fim”. Sem o princípio do dia profético, a profecia não poderia estender-se tanto. Aqui, novamente, o dia profético soluciona o problema.

Em Daniel 7 temos este terrível poder, o chifre pequeno. Decididamente, esse é o item mais detalhado do capítulo, superando todos os outros animais, incluindo os poderosos impérios babilônico, medo-persa, grego e romano — nações que duraram centenas de anos cada uma. Apesar do poder desses impérios, a ênfase é colocada no chifre pequeno, que é tão terrível que o próprio Deus o destruirá após o julgamento. Contudo, o poder desse chifre pequeno, pior que qualquer outro animal que durou centenas e centenas de anos, duraria apenas três anos e meio? Um período literal de três anos e meio não se encaixa na magnitude dos grandes eventos descritos nas primeiras fases da profecia. Além disso, vimos que o quarto animal foi Roma pagã, império que terminou 1.500

anos atrás. O poder que a seguiu, o chifre pequeno, teria que se estender até o tempo do fim, quando Deus Se assenta para julgar e estabelecer Seu reino. Três anos e meio não são suficientes para estender-se dos dias finais da Roma pagã até o tempo do fim. Aqui, outra vez, o tempo literal não se encaixa nos eventos que são descritos na profecia, e, novamente, o dia profético soluciona o problema.

Note, também, as palavras exatas usadas nesta profecia de Daniel 7:25: “Por um tempo, dois tempos e metade dum tempo.” Que estranha maneira de dizer três anos e meio. É como se alguém perguntasse minha idade e eu respondesse: “Tenho vinte anos, dois anos e dez anos.” talvez estivesse tentando dizer outra coisa. Daniel 4:25 diz que Nabucodonosor ficaria doente, vivendo como um animal até “sete tempos por cima de ti”. Por que não disse “um tempo, e tempos; e tempos, e um tempo, e metade de um tempo, e metade de um tempo”? O princípio do dia profético não pode ser aplicado a este verso, a não ser que o rei tivesse 4.000 anos. Obviamente, Daniel quis dizer um tempo literal a respeito da duração da doença do rei, e esta é provavelmente a razão por que usou um número normal.

Talvez Daniel tivesse dito: “Por um tempo, dois tempos e metade dum tempo”, no capítulo 7, porque não queria dizer, literalmente, três anos e meio. Em vez disso, queria passar a idéia de um tempo profético. Daniel 7 está cheio de símbolos: um leão, um urso, um leopardo com asas, chifres que falam – todos simbolizando coisas diferentes. Logo, não seria lógico pensar que a seqüência de tempo dada nesta  profecia também teria algum simbolismo, especialmente quando se analisa que a mesma foi enunciada de maneira tão estranha? Claro que sim.

Os mesmos fatores são encontrados nos 2.300 dias. Daniel 8 também é uma visão com imagens simbólicas Não é uma profecia sobre animais, assim como Daniel 7 não o é. É inteiramente profética. Não seria de se esperar que o tempo nesses capítulos também fosse simbólico, em vez de literal?

Além do mais, “tardes e manhãs” não é a maneira comum de descrever os dias. A palavra típica para dias na Bíblia é yamin, plural de yom, que ocorre mais de mil vezes na Bíblia. Não seria mais simples ter dito: “Até seis anos, três meses e vinte dias, e o santuário será purificado”, em vez de 2.300 dias? Daniel 8:14 não traz a forma típica de indicar o tempo. Em II Samuel 5:5, por exemplo, é dito que o rei “reinou sobre Judá sete anos e seis meses”, não 2.700 dias.

Até mesmo as setenta semanas de Daniel não são uma forma comum de expressar tempo. Por que não foi dada como~um ano e quatro meses e meio?

A razão para tudo isto poderia ser simplesmente que o Senhor não estava Se referindo a tempo literal, e usou esses números e unidades de tempo “simbólicos” para mostrar ao leitor que estava falando de tempo profético, e não literal.

Claramente, muitas evidências comprovam a validade do dia profético em Daniel 7, 8 e 9. Os capítulos simplesmente não fazem sentido sem o uso desse princípio.

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Clifford Goldstein

é editor da revista Liberty

 

 

março99

(*) Miliritas , são os seguidores de Guilherme Miller que ao final da década de 1830, e início de 1840, Pregou sobre a breve volta de Jesus em outubro de 1844, e que após essa data, e da decepção pelo não cumprimento de sua profecia, diversos grupos se originaram, e dentre eles um pequeno grupo deu origem aos Adventistas.